Euthanasia: Killing in the Guise of Relief

স্বস্তিমৃত্যু: স্বস্তির আড়ালে হত্যা

Abstract

Euthanasia remains one of the most debated issues in practical ethics, with countries such as Belgium, the Netherlands, Switzerland, and Canada permitting it under specific conditions, while India allows limited forms of passive euthanasia. Literally meaning “good death,” euthanasia refers to ending the life of a terminally ill patient to relieve unbearable suffering, typically with medical assistance and consent. However, defining euthanasia as a painless death raises ethical concerns, as similar acts could be misused for personal interests. While it is often justified as an act of compassion for patients with incurable diseases and intolerable pain, its moral acceptability remains contested. There is a significant risk of misuse, where individuals may exploit legal provisions for personal gain under the guise of relief. From an Indian philosophical perspective, euthanasia is largely incompatible with doctrines such as karmavāda and rebirth, which emphasize the completion of one’s karmic cycle. Ending life prematurely may interrupt this process. Furthermore, euthanasia can be viewed as reflecting limitations of medical science, where death becomes a substitute for care. This raises critical questions regarding authority, ethical standards, and the physician’s role, ultimately challenging whether euthanasia represents genuine relief or concealed moral wrongdoing.

Abstract in Bengali Language: ইউথানেশিয়া বা দয়া-মৃত্যু বাস্তব নৈতিকতার অন্যতম বিতর্কিত বিষয়। বেলজিয়াম, নেদারল্যান্ডস, সুইজারল্যান্ড ও কানাডার মতো দেশগুলো নির্দিষ্ট শর্তসাপেক্ষে এটি বৈধ করেছে, আর ভারতে সীমিত আকারে প্যাসিভ ইউথানেশিয়া অনুমোদিত। আক্ষরিক অর্থে “ভালো মৃত্যু” বোঝালেও, ইউথানেশিয়া বলতে সাধারণত অসহনীয় যন্ত্রণায় ভোগা মরণাপন্ন রোগীর জীবন ইচ্ছাকৃতভাবে শেষ করা বোঝায়, যা সাধারণত চিকিৎসকের সহায়তা ও রোগীর সম্মতিতে করা হয়। তবে ইউথানেশিয়াকে কেবল ব্যথাহীন মৃত্যু হিসেবে সংজ্ঞায়িত করলে নৈতিক জটিলতা সৃষ্টি হয়, কারণ একই ধরনের কাজ ব্যক্তিগত স্বার্থে অপব্যবহার হতে পারে। যদিও এটি প্রায়ই নিরাময়-অযোগ্য রোগে আক্রান্ত ও অসহনীয় যন্ত্রণায় ভোগা রোগীদের প্রতি সহানুভূতির প্রকাশ হিসেবে উপস্থাপিত হয়, তবুও এর নৈতিক গ্রহণযোগ্যতা নিয়ে বিতর্ক রয়ে গেছে। আইনের সুযোগ নিয়ে ব্যক্তিগত লাভের জন্য এর অপব্যবহারের আশঙ্কাও প্রবল। ভারতীয় দর্শনের দৃষ্টিকোণ থেকে ইউথানেশিয়া মূলত কর্মবাদ (কর্মবাদ) ও জন্মান্তরবাদের সঙ্গে অসঙ্গতিপূর্ণ, যেখানে জীবনের পূর্ণ কর্মফল ভোগের ওপর গুরুত্ব দেওয়া হয়। অকাল মৃত্যু সেই প্রক্রিয়াকে ব্যাহত করতে পারে। এছাড়া ইউথানেশিয়াকে চিকিৎসাবিজ্ঞানের সীমাবদ্ধতার প্রতিফলন হিসেবেও দেখা যায়, যেখানে যত্নের পরিবর্তে মৃত্যু একটি বিকল্প হয়ে দাঁড়ায়। ফলে ক্ষমতা, নৈতিক মানদণ্ড এবং চিকিৎসকের ভূমিকা নিয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন ওঠে, এবং শেষ পর্যন্ত এটি সত্যিকারের মুক্তি নাকি আড়াল করা নৈতিক অপরাধ—তা নিয়ে গভীর সংশয় সৃষ্টি করে।

Keywords: ইউথানেশিয়া, হত্যা, স্বেচ্ছা ইউথানেশিয়া, স্পাইনা বিফিডা, জন্মান্তরবাদ, জন্মান্তরবাদ